လူသားတစ္ေယာက္ (လူသားစင္စစ္)သည္သာလွ်င္ ဗုဒၶအျဖစ္ကို ရပိုင္ခြင့္ရွိသည္။ လူသားတိုင္း၏သႏၱာန္၌ ေဗာ ဓိဥာဏ္ကို ရပိုင္ခြင့္သည္ ကိန္းေအာင္းလ်က္ရွိသည္။ ထိုလူ သားသည္ တကယ္စင္စစ္ ဥာဏ္ႏွင့္ယွဥ္၍ အားထုတ္လို ေသာ ဆႏၵရွိလွ်င္ ေဗာဓိဥာဏ္ကို ရပိုင္ခြင့္ရွိသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ကြ်ႏု္ပ္တို႔က ျမတ္ဗုဒၶကို လူသားအားလံုး တို႔ထက္ ထူးျခားေသာလူသား၊
ဘာသာေရးတည္ေထာင္သူ တို႔ထက္ ထူးျမတ္ေသာ ဘာသာေရးတည္ေထာင္သူ-ဟုဆို ႏိုင္သည္။
လူ႔ဘဝ လူ႔ေလာက၌ သူသည္ အက်င့္ပိုင္း , အသိ ပိုင္း အရာရာတိုင္း၌ အလြန္ျပည့္စံုသူျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္ျခင္း ေၾကာင့္ ယေန႔ကမၻာ၌ အလြန္ထင္ရွားေပၚလြင္ေသာ ဘာသာ တရားတို႔တြင္ "မဟာလူသား" ဟူ၍ သူ႔ကို အသိမွတ္ျပဳလာၾက သည္။ သူ၏အဆံုးအမျဖစ္ေသာ ဓမၼသည္ လူသား အားလံုး တို႔၏ဘဝႏွင့္ တစပ္တည္းျဖစ္သည္။ လူသားအားလံုးတို႔၏ ဘဝလိုအပ္ခ်က္ႏွင့္လည္း ကိုက္ညီလ်က္ရွိသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ဗုဒၶႏွင့္ဓမၼကို လူေလာကႀကီးတစ္ခုလံုးက ပိုင္ဆိုင္ခြင့္ရွိထားသည္။ ႐ိုးသားေသာယံုၾကည္မႈႏွင့္ က်ိဳး ေၾကာင္းသိျမင္ ဆင္ျခင္တတ္ေသာ အသိဥာဏ္ရွိသူတိုင္း သည္ ဗုဒၶႏွင့္ဓမၼကို တစ္ကမၻာလံုး၏ (လူသားတစ္ရပ္လံုး၏) အေမြဆိုင္ဟု ဆိုၾကသည္။

ဗုဒၶဝါဒအရ လူသား၏အဆင့္သည္ အျမင့္ဆံုးျဖစ္ သည္။ လူသားတစ္ေယာက္သည္ သူကိုယ္တိုင္၏ ကိုယ္ပိုင္ အရွင္သခင္ျဖစ္သည္။ သူကိုယ္တိုင္ထက္ ပိုလြန္ေသာ, သူ႔ ဘဝကို လႊမ္းမိုးအုပ္စိုး၍ထားေသာ , သူ႔ဘဝပန္းတိုင္ကို ဆုပ္ ကိုင္၍ထားေသာ သူ႔အထက္က တန္ခိုးရွင္ အာဏာရွင္ မရွိ ေပ။ လူသားတစ္ေယာက္၏ ကိုယ္ပိုင္ကိုးကြယ္ရာသည္ ထိုလူ သားကိုယ္တိုင္ပင္ျဖစ္သည္။ တျခားကိုးကြယ္ရာမရွိ-ဟု ျမတ္ ဗုဒၶက လူသားတို႔၏ဘဝကို လြတ္လပ္စြာကိုးကြယ္ခြင့္ အဆင့္ ျမင့္ျမင့္ေပးထားသည္။

ျမတ္ဗုဒၶသည္ သူ၏တပည့္မ်ားကို ဆံုးမရာ၌ "ကိုး ကြယ္ရာကို မိမိတို႔ကိုယ္တြင္းမွာ ရွာၾက၊ အျပင္ပမွာ (သို႔) တျခားသူတို႔ထံမွာ ကိုးကြယ္ရာ ရွာ၍မရ" ဟု တိုက္တြန္း ေလ့ရွိသည္။
ျမတ္ဗုဒၶသည္ လူသားတိုင္း ဘဝတိုးတက္ေရးႏွင့္ လြတ္ေျမာက္ေရးအတြက္ သူ႔ကိုအတုယူၾကဖို႔ အစဥ္အားေပး ဆံုးမေလ့ရွိသည္။

"မိမိတို႔ ဘဝလြတ္ေျမာက္ေရးအတြက္ မိမိတို႔ကိုယ္ တိုင္ပင္ အားထုတ္ရမည္၊ မိမိတို႔ေရာဂါေပ်ာက္ေရးအတြက္ မိမိတို႔ကိုယ္တိုင္ပင္ ေဆးေသာက္ရမည္"ဟု ဆံုးမေလ့ရွိ သည္။

သို႔ေသာ္ ေဆးဆရာေကာင္းကို မွီဝဲရမည္။ ထိုသမား ေကာင္း၏ တားျမစ္ခ်က္, ညႊန္ၾကားခ်က္တို႔ကို လိုက္နာရ မည္။ ထိုသမားေတာ္ ေပးသည့္ေဆးကို မွန္မွန္မွီဝဲရမည္။

ျမတ္ဗုဒၶသည္ ေဆးသမား၊ ျမတ္ဓမၼသည္ ေဆးဝါး ျဖစ္သည္။ လူသားတစ္ေယာက္၏ အေႏွာင္အဖြဲ႔တို႔မွ လြတ္ ေျမာက္ေရးအတြက္ ထိုလူသားကိုယ္တိုင္၏ ကိုယ္ပိုင္သဒၶါ , ဝီရိယ ,ပညာတို႔သည္သာ တကယ္စင္စစ္ ထိုလူသား၏ ကယ္ တင္ရွင္တို႔ျဖစ္ၾကသည္။

ျမတ္ဗုဒၶကဆို၏။ "ဗုဒၶတို႔မည္သည္ လမ္းညႊန္ဆရာ တို႔သာ ျဖစ္ကုန္၏။ လူတို႔သည္ ဆရာတို႔ ညႊန္ျပသည့္အတိုင္း အလုပ္လုပ္အားထုတ္ၾကရမည္" ။

အကယ္၍ လူတို႔က ျမတ္ဗုဒၶကို "ကယ္တင္ရွင္"ဟု ဆိုခ်င္လွ်င္ ဝိသုဒၶိလမ္း , ဝိမုတၲိလမ္း , သစၥာႏွင့္သႏၱိတို႔ကို ေဖာ္ထုတ္ ညႊန္ျပေပးေသာ အဓိပၸါယ္ျဖင့္သာလွ်င္ ျမတ္ဗုဒၶ ကို "ကယ္တင္ရွင္"ဟု ဆိုႏိုင္သည္။ သို႔ေသာ္ ကြ်ႏု္ပ္တို႔သည္ ကြ်ႏု္ပ္တို႔ကယ္တင္ရွင္ ျမတ္ဗုဒၶ ျပေပးေသာ လမ္းေၾကာင္း တို႔ကို ေျဖာင့္ေျဖာင့္မွန္မွန္ ေလွ်ာက္လွမ္းသြားရမည္သာ ျဖစ္သည္။

ျမတ္ဗုဒၶသည္ သူ၏တပည့္မ်ားကို ညႊန္ျပသည့္ ဝိသုဒၶိ , ဝိမုတၲိ (သန္႔ရွင္းျခင္းႏွင့္ လြတ္ေျမာက္ျခင္း) ဆိုသည္ မွာ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ခ်င္း တစ္ေယာက္ခ်င္းစီ၏ တာဝန္ႏွင့္ က်င့္ႀကံ အားထုတ္မႈေပၚမွာတည္သည္။

မဟာပရိနိဗၺာနသုတ္ေတာ္၌ " မိမိကိုယ္ကို မိမိတို႔ မွီခို၍ေနၾက၊ မိမိတို႔က်င့္သံုးေသာဓမၼသည္ မိမိတို႔မွီခိုရာျဖစ္ သည္။ ငါဘုရားသည္ သင္ရဟန္းတို႔ကို အုပ္စိုး၍ေနမည္ မဟုတ္" စသည္ျဖင့္ မိန္႔ၾကားေတာ္မူခဲ့သည္။
ျမတ္ဗုဒၶသည္ သူ၏တရားထဲ၌ မည္သည့္လွ်ိဳ႕ဝွက္ ခ်က္ ကြယ္ဝွက္ခ်က္ကိုမွ် မထား၊ ဆရာစား , ဆရာ့လက္ဆုပ္ တရားငုတ္ကိုမွ်လည္း မည္သို႔မွ်မထား၊ နာၾကားသူတို႔ လက္ခံ ႏိုင္သမွ် အႀကြင္းမရွိ ပြင့္ပြင့္လင္းလင္း ေဟာျပခဲ့သည္။

ျမတ္ဗုဒၶသည္ ဘာသာေရးသမိုင္းတစ္ေလွ်ာက္၌ မၾကားစဖူး , မရွိစဖူး ထူးဆန္းသည့္ လူသားတို႔အေတြးအေခၚ လြတ္လပ္ခြင့္တို႔ကို ခြင့္ျပဳေတာ္မူခဲ့သည္။ လူ႔အေတြးအေခၚ၏ လြတ္လပ္ခြင့္သည္ လူသားတို႔ ဘဝလြတ္ေျမာက္ေရးအတြက္ အထူးပင္လိုအပ္ေပသည္။

ျမတ္ဗုဒၶ၏အလိုေတာ္အရ လူသားတို၏ လြတ္ ေျမာက္မႈသည္ လူသားတိုင္း ကိုယ္ပိုင္ဥာဏ္ျဖင့္ သစၥာကို ထိုးထြင္းသိျခင္းေပၚ၌ တည္သည္။ ျပင္ပတန္ခိုးရွင္GOD-ဘုရားသခင္တို႔၏ သနားျခင္း ခြင့္လႊတ္ျခင္း မ်က္ႏွာသာ ေပးျခင္း ကယ္တင္ျခင္းတို႔ အေပၚ၌ လံုးဝ တည္ျခင္း မွီခိုျခင္း မရွိေပ။

ျပင္ပတန္ခိုးရွင္ ဘုရားသခင္တို႔ကို ႐ိုေသက်ိဳးႏြံစြာ ဆုေတာင္းျခင္း၊ ထိုဘုရားသခင္တို႔ သနားခ်ီးျမႇင့္ေသာ ဆု လာဘ္ကို ရရွိျခင္းျဖင့္လည္း လူသားတို႔၏ ဘဝလြတ္ ေျမာက္မႈသည္ မျဖစ္ႏိုင္ေခ်။ သစၥာကို မ်က္ေမွာက္ျပဳျခင္း သည္သာ ဘဝလြတ္ေျမာက္ေရး၏ ဂိတ္ေပါက္ျဖစ္သည္။

ျမတ္ဗုဒၶသည္ ေကာသလႏိုင္ငံေတာ္၌ ခရီးလွည့္ လည္စဥ္ ေကသမုတၲိအမည္ရွိေသာ ၿမိဳ႕ကေလးတစ္ခုသို႔ ေရာက္ခဲ့သည္။

ထိုၿမိဳ႕ကေလး၌ ကာလာမလူမ်ိဳးတို႔ ေနထိုင္ၾက၏။ ျမတ္ဗုဒၶ ထိုရြာသို႔ ဆိုက္ေရာက္သြားေသာအခါ ကာလာမ လူမ်ိဳးတို႔ စု႐ံုး ေရာက္ရွိလာၾကကုန္၏။

ျမတ္ဗုဒၶကို သူတို႔ အ႐ိုအေသေပး ေလွ်ာက္ထားၾက သည္မွာ "အို ျမတ္စြာဘုရား ေျမာက္မ်ားစြာေသာ ရေသ့ ရဟန္းတို႔သည္ ကြ်ႏု္ပ္တို႔ရြာသို႔ တစ္ေယာက္ၿပီးတစ္ေယာက္ အဆက္မျပတ္ လာေရာက္ၾကပါ၏၊ ေရာက္လာတိုင္းေသာ ရေသ့ရဟန္းတို႔သည္ သူတို႔၏ ကိုယ္ပိုင္ဝါဒကိုသာ အေကာင္း ေျပာ၍ ထြန္းကားေအာင္ ေဟာေျပာၾကပါ၏။ သူတပါးတို႔၏ ဝါဒကိုမူကား ႐ံႈ႕ခ်အျပစ္ဆို၍ ပ်က္ျပားေအာင္ျပဳၾကပါ၏၊ ရေသ့ရဟန္းေပါင္းေျမာက္မ်ားစြာတို႔ ကြ်ႏု္ပ္တို႔ေကသမုတၲိရြာ သို႔ ေရာက္တိုင္း မိမိတို႔အယူဝါဒကို လက္ခံဖို႔ရန္ သူတပါးတို႔ ၏အယူဝါဒကို စြန္႔ပစ္ဖို႔ရန္ အသီးအသီး ေျပာသြား ၾကပါ၏ဘုရား။

ထို႔ေၾကာင့္ ယခုအခါ ကြ်ႏု္ပ္တို႔ ေကသမုတၲိရြာသား အားလံုး စိတ္႐ႈတ္၍ေနၾကကုန္ပါၿပီဘုရား၊ မည္သူ၏ဝါဒ မွားသည္၊ မည္သူ၏ဝါဒ မွန္သည္ဟု မဆံုးျဖတ္ႏိုင္ေအာင္ သံသယမ်ား ဝင္ေနၾကကုန္၏ဘုရား။ အို အရွင္ေဂါတမဗုဒၶ- အရွင္သည္ေကာ မည္သို႔ေဟာျပႏိုင္မည္နည္း"-ဟု ေမး ေလွ်ာက္ၾကကုန္၏။

ထိုအခါ ျမတ္ဗုဒၶက အံ့ဩဖြယ္ေကာင္းေသာ လမ္း ညႊန္ခ်က္၊ လြတ္လပ္ေသာအေတြးအေခၚ၊ လြတ္လပ္ေသာ ကိုယ္ပိုင္ဆံုးျဖတ္ခြင့္တို႔ကို ေပးထားခဲ့သည္မွာ ဘာသာေရးသ မိုင္းတြင္ ၿပိဳင္ဘက္ကင္းသည့္ တစ္ခုတည္းေသာ လမ္းညႊန္ ခ်က္ျဖစ္ခဲ့ေပသည္။

"အို ကာလမတို႔- သင္တို႔မွာ ယံုမွားသံသယျဖစ္သည္ ဆိုလွ်င္ ျဖစ္ထိုက္ေပ၏။ သင္တို႔ရြာ၌ ဆရာမ်ားသေလာက္ ဝါဒလည္းမ်ားကုန္၏။ သင္တို႔၏ကိုယ္ပိုင္ဥာဏ္ကို ဆရာ့ဝါဒတို႔ႏွင့္ သံသယတို႔က ဖံုးလႊမ္း၍ ေနၾကကုန္၏။ ငါသည္မူကား ထိုဆရာတို႔ကဲ့သို႔ မေျပာလို၊ သင္တို႔၏ ကိုယ္ ပိုင္အေတြးအေခၚ၊ ကိုယ္ပိုင္ဥာဏ္၊ ကိုယ္ပိုင္အဆံုးအျဖတ္ သည္သာလွ်င္ သင္တို႔၏ကိုယ္ပိုင္ဥစၥာ၊ ကိုယ္ပိုင္လမ္းညႊန္ ခ်က္ျဖစ္သင့္သည္ဟု ဆိုခ်င္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္

(၁)တဆင့္စကား အဆင့္ဆင့္ၾကားရသည္တို႔အေပၚ မွာလည္း အၿပီးသတ္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္မခ်ၾကကုန္ႏွင့္။

(၂) သင္တို႔အထက္က ဘိုးေဘးဘီဘင္ အစဥ္အ ဆက္လာ ဓေလ့ထံုးတမ္းမ်ားကိုလည္း
အဆံုးသတ္ အားကိုးၿပီး အဟုတ္မွတ္၍ မက်င့္သံုးၾကကုန္ႏွင့္။

(၃)အေျခအျမစ္မပါသည့္ သူေျပာငါေျပာ ေကာလာ ဟလ စကားတို႔ကိုလည္း လက္ခံမမွားၾကကုန္ႏွင့္။

(၄)ဘာသာေရးက်မ္းစာတို႔၏ အရွိန္ဩဇာေအာက္ မွာလည္း နစ္ျမဳပ္၍မေနၾကကုန္ႏွင့္။

(၅) အက်င့္ႏွင့္ အသိမပါ တကၠီဝါဒီတို႔၏ အေတြး အေခၚမ်ားကိုလည္း ဟုတ္ၿပီ မွန္ၿပီဟု အတည္မယူၾကကုန္ ႏွင့္။

(၆)အျခားအျခားေသာလူတို႔ အျခားအျခားေသာ အယူဝါဒတို႔ထံမွ ပံုတူကူး၍ က်င့္သံုးျခင္းသည္လည္း မိမိတို႔ ဘဝႏွင့္ အပ္စပ္လိမ့္မည္ဟု အတည္တက် မယူၾကကုန္ႏွင့္။

(၇) မိမိတို႔အေတြးအေခၚ အယူအဆကို မိမိတို႔၏ အေတြးျဖင့္သာလွ်င္ အေၾကာင္းယုတၲိေပး၍ တင္ျပႏိုင္႐ံုမွ် ျဖင့္ ကိုယ့္အေတြး ကိုယ့္ယုတၲိ ဟုတ္ၿပီဟု မယူၾကကုန္ႏွင့္။

(၈)ဆရာတစ္ေယာက္ေယာက္ လာေရာက္ေဟာ ေျပာခ်က္သည္ မိမိေတြးထင္ထားသည္ႏွင့္ ကိုက္ညီ သြားၿပီဆို ႐ံုမွ်ျဖင့္လည္း ဟုတ္ၿပီမွန္ၿပီဟု မယူဆၾကကုန္ႏွင့္။

(၉) ေလးစားထိုက္ေသာ ေလာကကဂ႐ုျပဳေနသည့္ ပုဂၢိဳလ္ႀကီးတစ္ေယာက္၏ဝါဒသည္ ျဖစ္ႏိုင္ဖြယ္ရွိသည္ဟူ၍ လည္း တစ္ထစ္ခ် မယူၾကကုန္ႏွင့္။

(၁၀) မိမိတို႔ ဆည္းကပ္ကိုးကြယ္ေသာ ဆရာတို႔၏ စကားတိုင္းသည္လည္း ဟုတ္ၿပီမွန္ၿပီ အက်ိဳးရွိၿပီဟု အၿပီး သတ္ မမွတ္ယူၾကကုန္ႏွင့္။

"အိုကာလာမတို-အေကာင္းအဆိုး ဘယ္ဟာမ်ိဳး မဆို သင္တို႔အတြက္ သင္တို႔ကိုယ္တိုင္ သိေအာင္လုပ္ၾက၊ ဤသည္ကား အေကာင္းတရား၊ ဤသည္ကား အဆိုးတရား၊ ဤသည္ကားအမွား၊ ဤသည္ကားအမွန္၊ သင္တို႔ကိုယ္တိုင္ သိေအာင္ လုပ္ၾက။ ဤသည္ကား အမွား၊ ဤသည္ကား အဆိုး- ဆိုးက်ိဳး သာျဖစ္လိမ့္မည္။ ဤသည္ကား အေကာင္း၊ ဤသည္ကား အမွန္- ေကာင္းက်ိဳးသာ ျဖစ္လိမ့္မည္ ဆိုသည့္အခ်က္ကို သူတပါးတို႔ထံ ဆံုးျဖတ္ခံစရာမလို သင္တို႔ကိုယ္ပိုင္ဥာဏ္ျဖင့္ ကိုယ္ပိုင္သိေအာင္ လုပ္ၾက။

"ဤသည္ကား အမွား၊ ဤသည္ကား အဆိုးျဖစ္ လိမ့္မည္"ဟု သင္တို႔ကိုယ္တိုင္သိ၍ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္လွ်င္ သင္တို႔ ကိုယ္တိုင္ ထိုဝါဒကို ပယ္စြန္႔ႏိုင္ခြင့္ရွိသည္။

ဤသည္ကား အေကာင္း၊ ဤသည္ကား အမွန္၊ ဤ အေကာင္းအမွန္ေၾကာင့္ သင္တို႔မွာ ေကာင္းက်ိဳးျဖစ္လိမ့္မည္ ဟုဆိုလွ်င္ ျမင္လွ်င္ သင္တို႔ကိုယ္တိုင္ ထိုအက်င့္ကို လက္ခံ ပိုင္ခြင့္ရွိသည္။ သင္တို႔ကိုယ္ပိုင္အသိ၊ ကိုယ္ပိုင္အက်င့္၊ ကိုယ္ ပိုင္ဆံုးျဖတ္ခ်က္သည္သာလွ်င္ သင္တို႔ဘဝ၏ အရွင္သခင္ ျဖစ္သည္။ သင္တို႔ဘဝ၏ ေကာင္းက်ိဳး ဆိုးက်ိဳးကို သင္တို႔၏ အက်င့္ႏွင့္ အသိက အဆံုးအျဖတ္ေပးလိမ့္မည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ကိုယ္တိုင္ သိေအာင္လုပ္ၾက။ ကိုယ့္အသိ ႏွင့္ ကိုယ္တိုင္ဆံုးျဖတ္ၾက။ ကိုယ့္အဆံုးအျဖတ္အတိုင္း ကိုယ္တိုင္က်င့္သံုးၾက။ သင္တို႔ဘဝ၏ လြတ္ေျမာက္ရာ တံခါး ကို သင္တို႔ကိုယ္တိုင္ ဖြင့္ႏိုင္ခြင့္ရွိသည"ဟု ေကသမုတၲိရြာ သား ကာလာမတို႔အား မိန္႔ၾကားေတာ္မူခဲ့ပါသည္။

ဤျမတ္ဗုဒၶ၏အဆံုးအမမ်ားသည္ ဘာသာေရးသ မိုင္းတြင္ တစ္ခုတည္းေသာ အႏိႈင္းမဲ့လြတ္လပ္ေသာ အေတြး အေခၚအတြက္ လမ္းညႊန္ခ်က္ျဖစ္သည္။

ျမတ္ဗုဒၶေဒသနာေတာ္အရ ဝိစိကိစၦာဟူေသာယံုမွား ျခင္းသည္ ရွင္းလင္းေသာအသိ(သစၥာအသိ)၏ ႀကီးမားေသာ အတားအဆီးတစ္ခုျဖစ္သည္။ ထို႔အျပင္ စိတ္ဓာတ္ဖြံ႕ၿဖိဳး တိုးတက္ေရးသာမက မည္သည့္ဖြံ႕ၿဖိဳးတိုးတက္ေရးမ်ိဳးကိုမဆို ဝိစိကိစၦာတရားသည္ ႀကီးမားေသာအေႏွာက္အယွက္ အတား အဆီးတစ္ခုျဖစ္သည္။

သို႔ေသာ္- ဝိစိကိစၦာဟူေသာ ယံုမွားမႈသည္ တကယ္ စင္စစ္ ႀကီးမားေသာအျပစ္ႀကီး Sin-တစ္ခုေတာ့မဟုတ္ေပ။ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ဗုဒၶဘာသာတြင္ အျခားေသာဘာ သာမ်ားမွာကဲ့သို႔ အခိုင္အမာ ကတိျပဳ ယံုၾကည္ျခင္းမ်ိဳးမရွိ ေပ။ အျခားဘာသာမ်ား၌ သက္ဆိုင္ရာဘုရားသခင္တို႔ကို မယံုၾကည္လွ်င္ (သို႔) ယံုမွားျခင္းျဖစ္လွ်င္ ႀကီးေလးေသာ ျပစ္ဒဏ္ထိုက္သည္။ ထိုအျပစ္မ်ိဳးကိုSin- ဟုေခၚၾကသည္။

ဗုဒၶဘာသာ၌ ဗုဒၶကိုယံုမွား႐ံုမွ် မယံုၾကည္႐ံုမွ်ျဖင့္ ထိုယံုမွားသူ မယံုၾကည္သူတို႔မွာ ႀကီးေလးေသာျပစ္ဒဏ္ထိုက္ သည္ဟူ၍ ဆို႐ိုးမရွိေခ်။ မေကာင္းမႈအားလံုးတို႔၏ ေရ ေသာက္ျမစ္သည္ ဝိစိကိစၦာမဟုတ္။ အဝိဇၨာႏွင့္ မိစၦာဒိ႒ိတို႔ ျဖစ္ကုန္၏။ ေတြေဝျခင္း ယံုမွားျခင္း တုန္လႈပ္ျခင္း ဆံုးျဖတ္ ႏိုင္မႈ ခက္ခဲျခင္းေတြ ရွိေနသမွ်ကာလပတ္လံုး ထိုသူ႔ဘဝမွာ တိုးတက္မႈ မျဖစ္ႏိုင္ဟူေသာ အခ်က္ကို ျငင္းႏိုင္ဖြယ္မရွိေခ်။

အရွိတရား အမွန္တရားကို ရွင္းလင္းစြာ မသိၾက ေသးသမွ်ကာလပတ္လံုး ထိုသူတို႔၏သႏၱာန္မွာ ဝိစိကိစၦာ ကိန္းေအာင္းေနေသးလို႔-ဟူေသာ အခ်က္သည္လည္း ျငင္း ႏိုင္ဖြယ္ရာမရွိေခ်။ ဘဝ၏ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အဆင့္ျမင့္ျမင့္ တိုးတက္ဖို႔ရန္အလို႔ငွါ ထိုဝိစိကိစၦာတရားကို အႀကြင္းမဲ့ ပယ္သတ္ရမည္ဟူသည့္အခ်က္မွာ အမွန္တကယ္လိုအပ္ သည့္ လိုအပ္ခ်က္ပင္ျဖစ္သည္။ ထိုဝိစိကိစၦာကို အႀကြင္းမဲ့ ပယ္ပစ္မည္ဆိုလွ်င္ ထိုသူသည္ အရွိႏွင့္အမွန္ကို အတိအက် ရွင္းလင္းသိျမင္ရမည္ျဖစ္သည္။

လူတစ္ေယာက္ကို "သင္သည္ ဤအခ်က္၌ မယံုမွား သင့္၊ ဤအခ်က္၌ ယံုၾကည္ရမည္"ဟုေျပာဆိုရန္"အေၾကာင္း အခ်က္မရွိေပ။ တကယ္ေျပာရန္လိုအပ္သည္ကား သင္သိ တာ သင္ျမင္တာကို ငါယံုၾကည္၏-ဟု ဆိုလိုျခင္းမဟုတ္၊ ငါသိ တာ ငါျမင္တာကို ငါယံုၾကည္၏-ဟု ေျပာဆိုရန္သာရွိသည္။
ဥပမာ- ေက်ာင္းသားတစ္ေယာက္သည္ ဂဏန္း သခ်ၤာပုစၦာတစ္ခုကို တြက္ခ်က္ေနသည္ဆိုပါစို႔၊ ထိုဂဏန္း သခ်ၤာပုစၦာသည္သူသိျမင္ တတ္ကြ်မ္းထားသည့္အဆင့္ကို ေက်ာ္လြန္ၿပီး ခက္လြန္းေနလွ်င္ ထိုေက်ာင္းသား၌ စိတ္႐ႈတ္ ျခင္း ေတြေဝျခင္း ဝိစိကိစၦာ ဝင္လာၿပီျဖစ္သည္။ ထိုဝိစိကိစၦာ သူ႔မွာ ရွိေနသမွ်ကာလပတ္လံုး ထိုေက်ာင္းသားတြက္ ဂဏန္း သခ်ၤာအတတ္သည္ တိုးတက္ဖို႔ မျဖစ္ႏိုင္ေတာ့ေခ်။ သူသည္ေရွ႕သို႔တစ္ဆင့္တက္လိုလွ်င္ ထိုျပႆနာကို ရွင္းပစ္ရမည္။ ထိုသံသယကို ပယ္ပစ္ရမည္။ ထိုဝိစိကိစၦာ သံသယတို႔ကို ပယ္ရွားေသာနည္းလမ္းမ်ားရွိပါသည္။ "ကြ်ႏု္ပ္ ယံုၾကည္ပါ၏၊ ကြ်ႏု္ပ္ သံသယမရွိပါ "ဟု ေျပာဆို႐ံုမွ်ျဖင့္ ျပႆနာ၏အေျဖကို ရလိမ့္မည္မဟုတ္ပါ။ ကိုယ္တိုင္သိျမင္နားလည္ျခင္းမရွိပဲ တစ္စံုတစ္ခုေသာဝါဒကို လက္ခံဖို႔ရန္ အတင္းအၾကပ္ျပဳလုပ္ျခင္းသည္ သူ၏စိတ္ဆႏၵ ႏွင့္ အသိပညာမပါေသာေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေရးသမားတို႔ အတင္း အၾကပ္ စည္း႐ံုးသိမ္းသြင္းျခင္းမ်ိဳးျဖစ္သည္။

ျမတ္ဗုဒၶသည္ လူသားတိုင္းကို ဆႏၵျပင္းျပစြာႏွင့္ အစဥ္သျဖင့္ တိုက္တြန္းသည္မွာ ဝိစိကိစၦာကို ပယ္ရွားဖို႔ရန္ ျဖစ္သည္။ ျမတ္ဗုဒၶသည္ လူးသားတို႔၏သႏၱာန္ဝယ္ စြဲမွီ၍ေန ေသာ ေၾကာင္းက်ိဳး အေကာင္းအဆိုး အမွားအမွန္ကို မေဝခြဲ ႏိုင္ မဆံုးျဖတ္ႏိုင္သည့္ ထိုကဲ့သို႔ေသာ ဝိစိကိစၦာမ်ိဳးကို ပယ္ရွာ ဖို႔ ျပင္းျပေသာ ဆႏၵရွိေတာ္မူ၏။ သူ၏ ပရိနိဗၺာန္မျပဳမွီ မိနစ္ပိုင္း အတြင္းကေလးမွာ ပင္လွ်င္ သူသည္ သူ၏တပည့္သာဝကတို႔ကို အႀကိမ္ေပါင္း မ်ားစြာေျပာဆိုခဲ့သည္မွာ "ရဟန္းတို႔ ငါဘုရားရဲ႕ အဆံုးအမ ႏွင့္ ပတ္သက္၍ သင္တို႔မွာ ယံုမွားသံသယရွိၾကလွ်င္ ငါဘုရား ကိုပြင့္ပြင့္လင္းလင္း ေမးလိုက္ၾက။ ငါဘုရားမရွိသည့္ ေနာက္ သင္တို႔၏စိတ္အစဥ္ဝယ္ ဝိစိကိစၦာတို႔ျဖင့္ ႐ႈတ္ေထြးၿပီး စိတ္ပင္ပန္းမႈမ်ားျဖင့္ မက်န္ရစ္ေစၾကကုန္ႏွင့္။ ငါဘုရား ရွိခိုက္ သင္တို႔၏သံသယမ်ားကို ေမးျခင္းျဖင့္ သင္တို႔၏ယံုမွား မႈကို ရွင္းလင္းၾက"ဟူသတည္း။

"ထိုအခါ တပည့္တို႔သည္ ဆိတ္ၿငိမ္၍ ေနၾကကုန္၏၊ ထိုအခါ ျမတ္ဗုဒၶက ဆက္လက္၍မိန္႔ၾကားသည္မွာ "သင္တို႔ သည္ အကယ္၍ ငါဘုရားကို ႐ိုေသေၾကာက္ရြံ႕ေသာေၾကာင့္ မေမးႏိုင္ၾကကုန္သည္ျဖစ္အံ့၊ အခ်င္းခ်င္း အျပန္ျပန္ အလွန္လွန္ သံသယေတြကို ထုတ္ျပ၍ သံဃာအားလံုး၏ ကိုယ္စားျပဳ တစ္စံုတစ္ေယာက္က ထိုဝိစိကိစၦာတို႔ကို ငါ ဘုရားအား ေမးၾကကုန္ေလာ့"ဟူ၏။ ဤသည္မွာ ဘာသာေရးသမိုင္း၌ ဗုဒၶဘာသာ၏ အေတြးအေခၚလြတ္လပ္မႈကိုသာ ေဖာ္ျပ႐ံုမွ်မက ဆရာျဖစ္ ေတာ္မူေသာ ျမတ္ဗုဒၶ၏ သေဘာထားႀကီးျခင္း ခြင့္လႊတ္ျခင္း ကိုပါ ေဖာ္ျပသည့္ သမိုင္းတင္မွတ္တမ္းျဖစ္သည္။

အျခားစံတင္ေလာက္သည့္ ျဖစ္ရပ္တစ္ခုမွာလည္း ျမတ္ဗုဒၶသည္ နာလႏၵမွာ ေနေနစဥ္ ဂ်ိန္းဆရာႀကီးမဟာဝီရ နိဂဏၭ၏ ထင္ရွားေက်ာ္ၾကားေသာ သူေဌးတပည့္ႀကီး ဥပါလိ သည္ သူ၏ဆရာႀကီး မဟာဝီရက ေစလႊတ္သျဖင့္ ျမတ္စြာဘု ရားထံေမွာက္ ေရာက္လာ၏။ ေစလႊတ္ျခင္း၏ရည္ရြယ္ခ်က္ မွာ ကမၼဝါဒႏွင့္ပတ္သက္၍ ျငင္းခံုဖို႔ အႏိုင္တိုက္ဖို႔ျဖစ္၏။
ျမတ္ဗုဒၶ၏ကမၼဝါဒႏွင့္ နိဂဏၭ၏ ဒ႑ဝါဒတို႔သည္ တူသေယာင္ေယာင္ႏွင့္ ျခားနားၾကကုန္၏၊ မဟာဝီရ နိဂဏၭက အထူးေမွ်ာ္လင့္ထားသည္မွာ သူ႔တပည့္ဥပါလိသည္ စကားအၿပိဳင္ျပဳ၍ စကားအႏိုင္လုရာ၌ အလြန္ကြ်မ္းက်င္သူ တစ္ေယာက္ ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ ဗုဒၶကို သူတို႔အဖြဲ႔က အႏိုင္ရ မည္ဟု ဧကန္ေမွ်ာ္လင့္ထား၏။ ဤေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ႏွင့္ ရလဒ္ မွာကား တျခားစီျဖစ္သြား၏၊ ကမၼဝါဒႏွင့္ ဒ႑ဝါဒတို႔ အၿပိဳင္ျပဳ၍ အႏိုင္လုၾကရာ ဒ႑ဝါဒသည္ ကမၼဝါဒေအာက္ ၌ ေၾကမြပ်က္ျပဳန္းခဲ့ရေလသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ စကားစစ္ထိုးပြဲအဆံုး၌ မဟာဝီရဂိုဏ္း သား ဥပါလိသူေဌးသည္ သူ၏ဒ႑ဝါဒကို အႀကြင္းမဲ့စြန္႔လႊတ္ ၍ ျမတ္ဗုဒၶ၏ကမၼဝါဒကို အႀကြင္းမဲ့လက္ခံလိုက္ေလသည္။ သူ၏ဆရာရင္း မဟာဝီရႏွင့္ မဟာဝီရ၏ဝါဒတို႔ကို ဤယေန႔ မွစ၍ စြန္႔လႊတ္ပါမည္ဘုရား၊ ဗုဒၶႏွင့္ဗုဒၶဝါဒကို ဤယေန႔မွစ ၍ ကိုးကြယ္ဆည္းကပ္ပါ၏ဘုရားဟု ပရိသတ္အလယ္ ထင္ ရွားစြာ ေၾကျငာခဲ့ေလသည္။ သူ႕ကိုလည္း ျမတ္ဗုဒၶ၏တပည့္ သာဝကအျဖစ္ လက္ခံပါရန္ ေလွ်ာက္ထားခဲ့ေလသည္။

ထိုအခါ ျမတ္ဗုဒၶက "အို ဥပါလိ စဥ္းစဥ္းစားစား လုပ္ပါ၊ မဟာဝီရနိဂဏၭသည္ သင္၏ဆရာအရင္းျဖစ္သည္၊ ဆရာရင္းကို စြန္႔လႊတ္၍ ဆရာသစ္ကို ခ်ဥ္းကပ္သည့္အလုပ္ မ်ိဳးကို လွ်င္ျမန္လြယ္ကူစြာ မလုပ္သင့္၊ စဥ္းစဥ္းစားစားလုပ္ ပါ၊ ထို႔အျပင္ သင္၏ ဆရာမဟာဝီရႏွင့္ အဖြဲ႔ဝင္မ်ားသည္ သင္၏ပစၥည္းေလးပါး အေထာက္အပံ့ျဖင့္ အသက္ရွင္ေနၾက ရကုန္၏၊ သို႔ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ သင္၏ဆရာေဟာင္းႏွင့္အ ဖြဲ႕သားမ်ားအား သင္ေထာက္ပံ့၍ေနေသာ အေထာက္အပံ့ တို႔ကို ျဖတ္ေတာက္၍မပစ္ပါနဲ႔၊

ထို႔အျပင္ ထင္ရွားေက်ာ္ၾကားေသာ ပုဂၢိဳလ္တစ္ ေယာက္သည္ ဆရာေျပာင္းျခင္း၊ ဘာသာေျပာင္းျခင္းအလုပ္ တို႔ကို ေပါ့ေပါ့တန္တန္မလုပ္သင့္၊ စဥ္းစဥ္းစားစားလုပ္သင့္၏၊ ထို႔ေၾကာင့္ သင့္ဆရာရင္းမဟာဝီရကို ကိုးကြယ္ၿမဲ ကိုးကြယ္၊ ေထာက္ပံ့ၿမဲေထာက္ပံ့ပါေလ"ဟု မိန္႔ၾကားေတာ္မူ၏။

ဤျဖစ္ရပ္မ်ားသည္ကား ဘာသာေရးသမိုင္းတြင္ စံနမူနာယူေလာက္သည့္ သေဘာထားႀကီးျခင္းကို ေဖာ္ျပ သည္ ့ျဖစ္ရပ္မ်ား ျဖစ္ၾကေလကုန္၏။

ျမတ္ဗုဒၶလြန္ၿပီးေနာက္ ႏွစ္(၂၀ဝ)ေက်ာ္ကာလ ခရစ္မေပၚမီႏွစ္(၃၀ဝ)ခန္႔ကာလတြင္ ဇမၺဴဒီပတစ္ခုလံုး၏ ဧကရဇ္မင္းႀကီးအေသာက ေပၚေပါက္ခဲ့သည္။ ထိုဇမၺဴဒီပါ၏ ဧကရဇ္မင္းႀကီးအေသာကသည္ ျမတ္ဗုဒၶ၏ ထိုသေဘာထား ႀကီးျခင္း၊ ခြင့္လႊတ္ျခင္း၊ သည္းခံျခင္းဟူေသာဝါဒကို လိုက္နာ က်င့္သံုးရာ၌ စံနမူနာယူထိုက္သည့္ မင္းႀကီးတစ္ပါးျဖစ္ သည္။

သူသည္ အလြန္က်ယ္ျပန္႔ေသာ သူ၏ဓမၼႏိုင္ငံေတာ္ ႀကီး၌ ထင္ရွားတည္ရွိ၍ေနၾကကုန္ေသာ အျခားအျခားေသာ ဟိႏၵဴဘာသာ , ဂ်ိန္းဘာသာ ,ျဗဟၼဏဘာသာ , နတ္ကိုးကြယ္ သည့္ဘာသာ အစရွိေသာ ဘာသာတရားအားလံုးတို႔ကို လြတ္လပ္စြာ ကိုးကြယ္ခြင့္ႏွင့္ သူကိုယ္တိုင္ဂုဏ္ျပဳ၍ အ႐ိုအ ေသျပဳျခင္း၊ အေလးအျမတ္ျပဳျခင္း၊ ေထာက္ပံ့အားေပးျခင္း တို႔ကို ျပဳလုပ္ခဲ့ေလသည္။

သူ၏ဓမၼႏိုင္ငံေတာ္၌ ဘာသာေရးပဋိပကၡမရွိ၊ မတူ ထူးျခားေသာ ဘာသာဝင္အားလံုးတို႔ ခ်စ္ခင္ေပ်ာ္ရႊင္စြာ ပူးတြဲ ေနထိုင္ၾကသည္မွာ ျမတ္ဗုဒၶ၏ ခႏၱီဝါဒ , အဟႎသဝါဒေပၚ၌ အေသာကခ်မွတ္ထားေသာ Common ground-ေပၚမွာ လက္တြဲရပ္တည္၍ ေနႏိုင္ၾကေသာေၾကာင့္ျဖစ္၏။

အေသာကသည္ အေနာက္ဖက္တြင္ ဂရိ၊ ေျမာက္ ဖက္တြင္ ႐ုရွားႏွင့္ဟိမဝႏၱာတစ္ေလွ်ာက္၊ အေရွ႕ဖက္တြင္- ဘဂၤလားပင္လယ္ေအာ္၊ ေတာင္ဘက္တြင္- အိႏၵိယသမုဒၵရာ၊ သူ၏ ဩဇာလႊမ္းမိုးထားသမွ် က်ယ္ျပန္႔စြာေသာ နယ္ေျမႀကီး တစ္ခြင္လံုး၌ အယူဝါဒႏွင့္ အမ်ိဳးဇာတ္မတူၾကသည့္ လူသား ေပါင္းမ်ားစြာတို႔ လက္တြဲေနထိုင္ၾကရန္ ခႏီ ၱ , သစၥာ , အဟႎသာ ဟူေသာ Commond ground-ကို မည္ကဲ့သို႔ ခ်မွတ္ခဲ့သည္ ဆိုသည္တို႔ကို သူ၏ေက်ာက္စာေပါင္းေျမာက္မ်ားစြာတို႔၌ ေတြ႕ရွိရသည္။ တစ္ခုေသာေနရာ၌ ေတြ႕ရသည္မွာ ေအာက္ ေဖာ္ျပပါအတိုင္းျဖစ္သည္။

"တစ္ေယာက္ေသာသူသည္ မိမိကိုးကြယ္ေသာဘာ သာတရားကိုသာ ခ်ီးေျမႇာက္၍ အျခားေသာသူတို႔၏ ဘာသာ တရားကို ႐ံႈ႕ခ်ေသာအမႈကို မျပဳၾကကုန္ႏွင့္၊ တစ္ေယာက္ ေသာသူသည္ မိမိကိုးကြယ္ေသာဘာသာကို ခ်ီးေျမႇာက္သကဲ့ သို႔ အျခားေသာဘာသာကိုလည္း ခ်ီးေျမႇာက္သင့္၏။ ဤသို႔ ျပဳျခင္းျဖင့္ တစ္ေယာက္ေသာသူသည္ မိမိဘာသာကိုလည္း ႀကီးပြာေအာင္ ေစာင့္ေရွာက္ရာေရာက္၏။

ဘာသာဝင္အားလံုးတို႔သည္ ဤသို႔မဟုတ္မူ၍ မိမိ တို႔ဘာသာကို ကာကြယ္၍ သူတပါးတို႔၏ဘာသာကို ႐ံႈ႕ခ် ေစာ္ကားလာလွ်င္ ထိုသူသည္ မိမိဘာသာတရားႏွင့္ မိမိအ တြက္ ေသတြင္းကို တူးသည္ႏွင့္တူ၏။

မည္သူမဆို မိမိကိုးကြယ္ေသာ ဘာသာတရား၏ ဂုဏ္ေက်းဇူးကိုေျပာဆို၍ အျခားေသာဘာသာတရားကို ႐ံႈ႕ခ် ကဲ့ရဲ႕လွ်င္၊ ထို႔အျပင္ မိမိကိုးကြယ္သည့္ဘာသာႏွင့္ တျခားသူ တို႔ကိုးကြယ္သည့္ဘာသာကို ႏိႈင္းယွဥ္မႈျပဳလွ်င္ ႏိႈင္းယွဥ္ရာမွ ၿပိဳင္ဆိုင္ျခင္းသို႔ တက္လာႏိုင္သည္။

ႏိႈင္းယွဥ္ျခင္းႏွင့္ ၿပိဳင္ဆိုင္ျခင္းတို႔သည္ ခ်ီးမြမ္းျခင္း ႏွင့္ ကဲ့ရဲ႕ျခင္းဟူေသာ ရလဒ္တို႔ကို ျဖစ္ေစကုန္၏။ မိမိဘာ သာကို ခ်ီးမြမ္း၍ သူတပါးဘာသာကို ကဲ့ရဲ႕လွ်င္ ထိုသူသည္ မသိသျဖင့္ မိမိဘာသာကို ပို၍ပို၍ တိုက္ခိုက္ဖ်က္စီး ဒဏ္ရာ အနာတရ ျဖစ္ေအာင္ျပဳသည္မည္၏။

ထို႔ေၾကာင့္ ဤသို႔ေကာင္းျမတ္ေသာ သေဘာတူညီ ခ်က္တစ္ခု ရရွိပါသည္။ အားလံုးေသာလူသားတို႔သည္ အားလံုးေသာ ဘာသာတရားတို႔၏ အဆိုအမိန္႔တို႔ကို စိတ္ဝင္ စားစြာ နားေထာင္သင့္၏။ မိမိ၏စကားကို သူတပါးတို႔ စူးစိုက္၍နားေထာင္ေစလိုလွ်င္ သူတပါးေျပာေသာ စကားကို လည္း မိမိတို႔က စိုက္စိုက္စူးစူး နားေထာင္ၾကပါ။"

(အေသာကေက်ာက္စာအမွတ္-၁၂)


ဤေနရာ၌ ကြ်ႏု္ပ္တို႔သည္ ဤကဲ့သို႔ေသာ မုဒိတာ အသိမ်ိဳးကို ဤဘာသာေရးကိစၥ၌သာ လက္ကိုင္ျပဳအသံုးခ် သင့္သည္မဟုတ္ေပ။ အျခားေသာ ႏိုင္ငံေရး လူမ်ိဳးေရး စီးပြားေရး ပညာေရးကိစၥတို႔၌လည္း ဤသည့္ျမတ္ဗုဒၶ၏ ခႏၱီ ေမတၲာ က႐ုဏာ အဟႎသာ သစၥာတရားတို႔ျဖင့္ ဖြဲ႕စည္းတည္ ေဆာက္ထားေသာ Commond ground-ေပၚ၌ လက္တြဲ ညီညီ၊ မိမိကလည္း သူ႔ကို မ႐ံႈ႕ခ်၊ သူကလည္း ငါ့ကို မကဲ့ရဲ႕၊ ငါကလည္း သူ႕ကိုဂုဏ္ျပဳ၊ သူကလည္း ငါ့ကိုေလးစား၊ သူ႔စကားလည္း ငါနားေထာင္၊ ငါ့စကားလည္း သူေလးစား၊ ဤသေဘာထားမ်ိဳးႏွင့္ သြားၾကလွ်င္ ဆူးခင္းေသာခရီး ၾကမ္းဟာ မၾကာမီ အဆံုးသတ္၍ ပန္းခင္းေသာလမ္းေပၚ၌ ေပ်ာ္ရႊင္စြာ ေလွ်ာက္လွမ္းႏိုင္ၾကမည္ျဖစ္ပါသည္။
ဤကဲ့သို႔ေသာ ခြင့္လႊတ္ျခင္း၊ သည္းခံျခင္း၊ သေဘာ ထားႀကီးျခင္း၊ ရင့္က်က္ေသာနားလည္ျခင္းဟူေသာ မြန္ျမတ္ သည့္စိတ္ဓာတ္သည္ လူ႔ယဥ္ေက်းမႈသမိုင္းတြင္ အလြန္ျမင့္ ျမတ္ျြကယ္ဝသည့္ ဗုဒၶဘာသာအေတြးအေခၚမွ စတင္ေပၚ ေပါက္လာျခင္းျဖစ္သည္။

ထို႔ေၾကာင့္ပင္ ႏွစ္ေပါင္း-(၂၅၀ဝ)ခရီး ဗုဒၶဘာသာ သမိုင္းတစ္ေလွ်ာက္ ဗုဒၶသာသနာျပဳမင္းႏွင့္ သာသနာျပဳ ပုဂၢိဳလ္တို႔က အျခားဘာသာဝင္တို႔ကို ဗုဒၶဘာသာဝင္အျဖစ္သို႔ အတင္းအၾကပ္ အႏိုင္အထက္ျပဳ၍ ေျပာင္းလဲျခင္းေၾကာင့္ ကမၻာေျမႀကီးေပၚ၌ ေသြးတစ္စက္တစ္ေပါက္ ထိစြန္းခဲ့ဖူး သည့္ျဖစ္ရပ္မ်ိဳး လံုးဝမရွိခဲ့ဘူးေခ်။

ဗုဒၶ၏ ျမတ္ဓမၼသည္ အာရွတိုက္ႀကီး တစ္ခုလံုးကို သာမက ကမၻာတစ္ရပ္လံုးသို႔ တစိမ့္စိမ့္ျပန္႔ႏွံ႕ေနရာ၌- ထိုျမတ္ဗုဒၶ၏ အဆံုးအမေတြကို သူတို႔၏စိတ္ဆႏၵအေလွ်ာက္ ေငြေၾကးႏိုင္ငံေရးႏွင့္ လူမႈေရးအၾကပ္ကိုင္မႈတို႔မရွိပဲ လြတ္လပ္ ေသာစိတ္ဓာတ္ျဖင့္ ဓမၼကိုႀကိဳက္ အလိုကိုလိုက္နာက်င့္သံုးေန ၾကေသာ လူဦးေရသည္ သန္းေပါင္း(၁၀ဝ၀)မွ်ရွိမည္ဟု ခန္႔မွန္းရသည္။

မွားယြင္းေသာအေတြး မေကာင္းေသာအေျပာ မေကာင္းေသာအလုပ္ တစ္ခုခုေၾကာင့္ ဆူပူေသာင္းၾကမ္း ျခင္း၊ ရမ္းကားျခင္း၊ ႏွိပ္စက္ျခင္းျဖစ္လာလွ်င္ ထိုအမႈမ်ိဳး သည္ ျမတ္ဗုဒၶ၏ ျမတ္ဓမၼႏွင့္ လံုးလံုးဆန္႔က်င္သည္သာျဖစ္ ၏။

ဗုဒၶဝါဒသည္
Religion လား?
Philosophy လား? ဟူေသာေမးခြန္းကို မၾကာခဏေမးၾက၏။
ေမးခြန္းရွင္တို႔က Religion-လို႔ပဲေခၚေခၚ၊ Philosophy-လို႔ပဲေခၚေခၚ မည္သို႔ ေခၚေစကာမူ ထိုအမည္နာမသည္ အေရးႀကီးကိစၥမဟုတ္ေပ။ ေမးခြန္းရွင္တို႔ မည္သို႔အမည္နာမည္ကိုပဲ တပ္တပ္၊ မည္သို႔ အမည္ကဒ္ကိုပဲကပ္ကပ္၊Buddhism-သည္ ဗုဒၶ၏အဆံုးအမ အျဖစ္ ရပ္တည္ေနမည္သာျဖစ္သည္။

နာမပညတ္သည္ အထည္ကိုယ္ျဒဗ္မရွိ၊ ကြ်ႏု္ပ္တို႔ ေပးထားေသာ ဤ Buddhism-အမည္နာမသည္ ဗုဒၶ၏ အဆံုးအမမ်ားအတြက္ အလြန္အေရးႀကီးေသာ ကိစၥမဟုတ္၊ သို႔ေသာ္ မည္သည့္အရာဝတၳဳမဆို ေခၚေဝၚေျပာဆိုဖို႔ အမည္ နာမတစ္ခုေတာ့ လိုအပ္ပါသည္။

'ႏွင္းဆီပန္း'ဟု ကြ်ႏု္ပ္တို႔ ေခၚထားေသာအမည္တစ္ ခု၌ အဘယ္ရာဝတၳဳသည္ ႏွင္းဆီပန္းျဖစ္ပါသနည္း။ အေရာင္ကိုေခၚမည္ေလာ၊ အနံ႔ကိုေခၚမည္ေလာ၊ ပန္းပြင့္ျဒဗ္ ကိုေခၚမည္ေလာ၊ ပန္းပြင့္ပံုသ႑ာန္ကို ေခၚမည္ေလာ၊ အျခားအမည္ျဖင့္ ေခၚၾကေသာ အျခားပန္းပြင့္တို႔မွာလည္း ႏွင္းဆီကဲ့သို႔ေသာ ေမႊးႀကိဳင္သည့္ရနံ႔ ရွိၾကမည္သာျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ ပံုသ႑ာန္ႏွင့္ ဖြဲ႔စည္းပံုတို႔ကေတာ့ တူၾကမည္မဟုတ္ ေပ။

ထို႔ေၾကာင့္ သစၥာ၌ အမည္နာမ မလိုေပ၊ သစၥာကို အမည္ေပးရန္မရွိ၊ သစၥာသည္ ဗုဒၶဘာသာလည္းမဟုတ္၊ ခရစ္ယာန္ဘာသာလည္း မဟုတ္၊ မူဆလင္ဘာသာလည္း မဟုတ္၊ သစၥာသည္ Philosophy-လည္းမဟုတ္၊ Psychology-လည္းမဟုတ္၊ ဘာသာေရးလည္းမဟုတ္။ သစၥာသည္ ထိုအမည္ နာမအားလံုးတို႔မွ လြတ္ေျမာက္ၿပီးျဖစ္၏။

သစၥာကို မည္သည့္ဘာသာဝါဒတို႔ကမွ် ဆုတ္ကိုင္ ထားႏိုင္ျခင္းမရွိ၊ ဘာသာဝါဒစြဲတစ္ခုေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚ လာေသာ အမည္နာမတို႔သည္ သစၥာတရားကို ရွာေဖြျခင္းႏွင့္ လြတ္လပ္စြာ သိျမင္ျခင္းတို႔၏ အတားအဆီး အေႏွာက္ အယွက္ မ်ားျဖစ္ၾကကုန္၏။ ထိုအမည္နာမအမ်ိဳးမ်ိဳးသည္ လူသားတို႔၏စိတ္၌ အႏၱရာယ္မ်ားေသာ အပိတ္အပင္အ တားအဆီးတို႔ကို ျဖစ္ေစၾကကုန္၏။

ဤအမည္နာမတို႔ေၾကာင့္ လူသားအခ်င္းခ်င္း ဆက္ဆံေရး၌လည္းေကာင္း၊ စိတ္ဓာတ္ေရးရာ၌လည္း ေကာင္း၊ အသိဥာဏ္ပညာေရးရာ၌လည္းေကာင္း အတား အဆီး အေႏွာက္အယွက္ ေျမာက္မ်ားစြာျဖစ္ရကုန္၏။ ဥပမာ- ကြ်ႏု္ပ္တို႔သည္ လူတစ္ေယာက္ကိုေတြ႔ျမင္၏။ထိုအခါ ကြ်ႏု္ပ္တို႔သည္ ကြ်ႏု္ပ္တို႔ေတြ႔ရေသာ ထိုလူကို လူသား တစ္ေယာက္ပါပဲဟူ၍ မ႐ႈၾကည့္ၾကပဲ ကြ်ႏု္ပ္တို႔သည္ ထိုလူ႔အ ေပၚ၌ Loving-အမည္နာမအမ်ိဳးမ်ိဳး ကပ္ၾကေလ၏။

ဥပမာ- လူတစ္ေယာက္ကိုေတြ႔၏။ ဘာလူမ်ိဳးလဲ၊ အဂၤလိပ္လူမ်ိဳးလား၊ အေမရိကန္လူမ်ိဳးလား၊ အာရပ္လူမ်ိဳး လား၊ တ႐ုတ္လူမ်ိဳးလား၊ ကုလားလူမ်ိဳးလား စသည္ျဖင့္ အမည္နာမ အမ်ိဳးမ်ိဳး တပ္ၾကေလကုန္၏။

ထို႔ေၾကာင့္ ကြ်ႏု္ပ္တို႔စိတ္ထဲ၌ ထိုလူႏွင့္ပတ္သက္ သည့္ အမည္နာမအမ်ိဳးမ်ိဳးေၾကာင့္ မ်ားစြာ အေႏွာက္အ ယွက္ ျဖစ္ၾကကုန္၏။ အဂၤလိပ္ဆိုရင္ ဒို႔ကမႀကိဳက္ဘူး၊ အေမ ရိကန္လူမ်ိဳးမွ ႀကိဳက္သည္ စသည္ျဖင့္- ႀကိဳက္/မႀကိဳက္ႏွစ္ မ်ိဳးျဖစ္ရျခင္းသည္ လူဆိုသည့္အေပၚ၌ အဂၤလိပ္-အေမရိ ကန္ဟူေသာ အမည္တပ္လိုက္ျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္။

သို႔ေသာ္ ကြ်ႏု္ပ္တို႔သည္ ကြ်ႏု္ပ္တို႔ေပးထားေသာ ထိုအမည္နာမအမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ေၾကာင့္ျဖစ္ရသည့္ အတားအဆီး အေႏွာက္အယွက္ ပဋိပကၡအေပါင္းတို႔မွ လြတ္ေျမာက္ေအာင္ အားထုတ္ႏိုင္ၾကပါသည္။

လူသားတို႔သည္ အမည္နာမ ခြဲျခားမႈမရွိသည့္ သေဘာကို ႀကိဳက္ႏွစ္သက္ၾကသည္။ လူသားတို႔သည္ လူသားတို႔၏ အရည္အခ်င္း , ဂုဏ္သိကၡာ , အက်င့္သီလ , အသိပညာ စိတ္ဓာတ္အားျဖင့္တန္းတူညီမွ် ျဖစ္သည့္ သေဘာကို ႀကိဳက္ႏွစ္သက္ၾကသည္။

လူမ်ိဳးႏွင့္ကိုးကြယ္သည့္ဘာသာ ေနထိုင္သည့္ေရ ေျမ မည္သို႔ပင္ အမည္အမ်ိဳးမ်ိဳးေအာက္ ေရာက္ေနၾကေသာ္ လည္း တိုင္းျပည္အသီးသီးရွိ လူမ်ိဳးအသီးသီး၏ႏွလံုးသားဝယ္ ကိန္းေအာင္းေနသည့္ ခ်စ္ျခင္း မုန္းျခင္း ညႇင္းဆဲျခင္း သည္းခံျခင္း အစရွိေသာ စိတ္တို႔၏သေဘာမွာ တူညီေသာ သေဘာလကၡဏာ ရွိၾကကုန္၏။

အဖ်ားျဖတ္ေဆးတစ္လက္ကို ေဖာ္စပ္ပံုတူညီပါ လွ်က္ အေမရိကန္မွာလုပ္သည္ဆိုလွ်င္ လူတကာအထင္ႀကီး ၾကေသာ္ လည္း ထိုေဖာ္စပ္ပံုအတိုင္းပင္ ျမန္မာျပည္ မွာလုပ္သည္-ဟုတံဆိပ္ကပ္လွ်င္အထင္မေသးသင့္။ အမွတ္တံဆိပ္ ကြာေပမယ့္ ေဖာ္စပ္ပံုတူညီေသာေၾကာင့္ စြမ္း ရည္သတၲိတို႔လည္း တူညီၾကကုန္၏။ အဖ်ားေပ်ာက္သည္မွာ အတူတူပင္ျဖစ္သည္။

သို႔ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ ဗုဒၶဘာသာ-ဒါန သီလ ဘာဝ နာ၊ ခရစ္ယာန္-ဒါန သီလ ဘာဝနာ၊ အစၥလာမ္- ဒါန သီလ ဘာဝနာ စသည္စသည္ျဖင့္ သူေတာ္ေကာင္းအက်င့္တို႔ အေပၚ၌ အမည္နာမမ်ိဳးစံုတို႔ ကပ္ေရာက္သြားလွ်င္ အတြင္းရွိ အစြမ္းသတၲိကို ေမ့ေလ်ာ့ကာ အေပၚယံအမည္၌ ျငင္းခံုေန ၾကမည္သာျဖစ္ကုန္၏။

သို႔ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ သစၥာတရား၌ ဘာသာေရး အမည္ဆိုင္းဘုတ္ မလို၊ ဓမၼ၌လည္း ဘာသာေရးဆိုင္း ဘုတ္ ထိုးရန္မလို။သီလ သမာဓိ ပညာတို႔သည္ စံနစ္တက် ေဖာ္စပ္ထားေသာ ေဆးသမားႀကီး၏ ေဆးစြမ္းေကာင္းမ်ား ျဖစ္ၾကကုန္၏။ ထိုေဆး စြမ္းေကာင္းတစ္လက္ကို အေပၚမွာ တပ္ထားေသာ အမည္ အမ်ိဳးမ်ိဳးေၾကာင့္ ေရာဂါသည္အ ေပါင္းတို႔ မျငင္းခံုသင့္။ ေရွာင္လႊဲ မသြားသင့္။ နာမပညတ္ကို ေက်ာ္ျဖတ္၍ ဓမၼေဆးကို ေသာက္ရန္သာျဖစ္သည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ဓမၼသည္ Religion-လည္းမဟုတ္၊ Philosophy- လည္းမဟုတ္။ သူ႔ကိုတပ္ရန္ မည့္သည့္အမည္ နာမမွ် မလို၊ လူသားထုတစ္ရပ္လံုး စြဲကပ္သည့္ ကိေလသာ ေရာဂါဆိုးႀကီးကို ေျဖေဖ်ာက္ေပးမည့္ ေဆးစြမ္းေကာင္း တစ္ လက္သာျဖစ္၏။

ဓမၼေဆးကို ဗုဒၶက ေဖာ္စပ္ေပးသည္ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ ဗုဒၶ၏တပည့္သာဝကတို႔သည္သာ ပိုင္ဆိုင္ၾကသည္မဟုတ္၊ ခ်စ္ျခင္း မုန္းျခင္း အစရွိေသာ နာတာရွည္ေရာဂါဆိုးႀကီး စြဲကပ္ေနၾကသည့္ လူသားတိုင္းက ပိုင္ဆိုင္ၾကသည္သာျဖစ္ ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဓမၼသည္ သစၥာ၊ သစၥာသည္ Religion-မဟုတ္၊ သစၥာသည္ ေနရာတိုင္း လူသားတိုင္းမွာရွိသည္။ လူသားတိုင္း သည္ သစၥာကို သိျမင္ပိုင္ခြင့္ရွိသည္။

သစၥာတရားကိုရွာေဖြစဥ္ ရွာေဖြသူထံသို႔ ရေရာက္ လာေသာ အေတြးအႀကံမွန္သမွ်တို႔သည္ အမည္နာမႏွင့္ ႐ုပ္ျဒဗ္တို႔ မဟုတ္ၾကေလကုန္။ တကယ္စင္စစ္ေတာ့ စိတ္ဓာတ္ႏွင့္ အသိဥာဏ္တို႔သာျဖစ္ကုန္၏။
စိတ္ဓာတ္ အေတြးအႀကံ အသိဥာဏ္ ဖြံ႕ၿဖိဳးတိုး တက္ျခင္းႏွင့္ ထို၏အေၾကာင္းရင္းသည္ ပညာသာ ပဓာန ျဖစ္၏။ တကယ္ စင္စစ္ သစၥာကိုသိနားလည္ဖို႔ရန္အလို႔ငွါ ထိုသစၥာကို ဘယ္သူသင္ျပသည္၊ ဘယ္လူမ်ိဳးေဟာၾကားသည္၊ ဘယ္တိုင္းျပည္ကလာသည္- စသည့္အခ်က္တို႔ကို သိရန္မ လို၊ သစၥာ၌ တိုင္းျပည္ လူမ်ိဳး ပံုသ႑ာန္ အရြယ္အစား အေရာင္အေသြးမရွိ။သစၥာတရားသည္ ထိုကဲ့သို႔ေသာ အ တားအဆီး အေႏွာင္အဖြဲ႔တို႔မွ လြတ္ေျမာက္ၿပီးျဖစ္၏။

တစ္ခုေသာအခါ ျမတ္ဗုဒၶသည္ အိုးလုပ္သူတို႔ ၏တဲ၌ ခရီးသြားခိုက္ ဝင္ေရာက္နားခို၏။ ထိုတဲ၌ ဗုဒၶ၏ေရွး ဦး စြာက ရေသ့တစ္ေယာက္ ဝင္ေရာက္ၿပီး တည္ခိုေနထိုင္ ဆဲျဖစ္ေန၏။ အိုးလုပ္တဲႀကီးက က်ယ္ဝန္းဟန္တူပါသည္။ ရဟန္းႏွင့္ ရေသ့တို႔ႏွစ္ေယာက္ လြတ္လပ္စြာ တည္းခိုခြင့္ ရွိၾက၏။တစ္ေယာက္ႏွင့္ တစ္ေယာက္မူကား မသိရွိၾက။ ဗုဒၶကလည္း ရေသ့ကိုေလ့လာ၊ ရေသ့ကလည္း ဗုဒၶကိုေလ့လာ၊ ထို႔ေနာက္ အခ်င္းခ်င္း အျပန္အလွန္ မိတ္ဆက္ၾက၏။ ျမတ္ဗုဒၶက ထိုရေသ့ကိုေမး၏။

"သင္သည္ မည္သူ႔ကို ရည္ညႊန္း၍ ရေသ့ဝတ္ သနည္း"။ ရေသ့ကေျဖ၏။ "အကြ်ႏု္ပ္၏ဆရာသည္သက်မုနိ ေဂါတမဗုဒၶျဖစ္၏။ သက်မုနိ ေဂါတမဗုဒၶကို ဆရာဟူ၍ ရည္ ညႊန္းကာ ရေသ့ျပဳခဲ့ပါသည္။ အကြ်ႏု္ပ္သည္ သက်မုနိေဂါတ ျမတ္ဗုဒၶ၏ ဓမၼကို ႀကိဳက္ႏွစ္သက္ပါသည္"ဟု ေျဖၾကား၏။

"သင္သည္ သင့္ဆရာကို ျမင္ဖူးသေလာ"။

"မျမင္ဖူးပါ"။

"သင့္ဆရာ၏ ဓမၼကိုေကာ ၾကားဖူးၿပီးၿပီေလာ"။

"မၾကားဖူးေသးပါ"၊

"သို႔ျဖစ္လွ်င္ ငါသည္ သင့္ကို ဓမၼတစ္ပုဒ္ေလာက္ ေဟာျပမည္၊ နားၾကားမည္ေလာ"။

"နာၾကားပါမည္"ဟု ေျဖၾကားေသာအခါ ျမတ္ဗုဒၶ က သစၥာေလးပါး ျမတ္တရားကိုေဟာၾကားေတာ္မူေလသည္။ ဓမၼ၏နိဂံုး၌ ထိုရေသ့သည္ သစၥာကိုအႀကြင္းမဲ့ထြင္းေဖာက္၍ သိျမင္သြားေလသည္။

ဤ၌ သစၥာကိုရွာေဖြသူ ရေသ့ပုကၠဳသာတိသည္ သူ႔အား သစၥာတရားေဟာျပေနသည့္ သူ႔ဆရာဗုဒၶကိုပင္ သူသည္ ဗုဒၶမွန္းသိခဲ့သည္ မဟုတ္ေပ။ သစၥာတရားကို ထိုးထြင္းသိျမင္ၿပီးမွသာလွ်င္ ထိုသစၥာတရားေဟာၾကား သူဟာ သူရည္မွန္းထားေသာ သူ႔ဆရာမွန္းသိခဲ့ေလသည္။

ထိုအခါမွ ရေသ့သည္ ျမတ္ဗုဒၶႏွင့္ အိုးလုပ္တဲ၌ တစ္ညတာ အတူေနခဲ့ရာ ဗုဒၶမွန္းမသိ အ႐ိုအေသမျပဳခဲ့မိ သည္တို႔ကို ရွိခိုးဝန္ခ် ေတာင္းပန္ကန္ေတာ့ခဲ့ေလသည္။ သစၥာကို အလွ်င္သိ၊ သစၥာကိုေဟာၾကားသည့္ သူ႔ဆရာကို ေနာက္မွသာ သိသည့္ ပုကၠဳသာတိသည္ ျမတ္ဗုဒၶထံ တပည့္ခံ၍ ရဟန္းျပဳခဲ့ ေလသည္။ ကိုးကြယ္မႈကို အေျခခံသည့္ Religion-ဟူေသာ ဘာသာတရားအားလံုးတို႔သည္ ယံုၾကည္မႈအေပၚ၌ တည္ ေဆာက္ထားၾကကုန္၏။ ဥာဏ္မပါေသာ ထိုယံုၾကည္မႈတို႔ သည္ အကန္းတို႔သာျဖစ္ၾကကုန္၏။ ဗုဒၶ၏အဆံုးအမက ယံုၾကည္ျခင္း သဒၶါကို ေၾကာင္းက်ိဳးဆင္ျခင္သိျမင္ျခင္း ဟူေသာ ပညာေပၚ၌ တည္ေဆာက္ထားျခင္းျဖစ္သည္။ သဒၶါဟူေသာ ယံုၾကည္ျခင္းမွာလည္း ေက်နပ္သေဘာတူ လက္ခံၿပီးျဖစ္ေသာေၾကာင့္ စိတ္ခ်ယံုၾကည္ျခင္းျဖစ္၏။ ေက်နပ္ျခင္း သေဘာတူညီျခင္း ေၾကာင္းက်ိဳးဆင္ ျခင္ျခင္းမရွိေသာ ယံုၾကည္ျခင္းမ်ိဳးကို ဗုဒၶသာသနာေတာ္က အကန္းယံုဟု ဆိုႏိုင္သည္။ ေၾကာင္းက်ိဳးသိျမင္ဆင္ျခင္ၿပီးမွ ယံုၾကည္စိတ္ခ်ေသာ သဒၶါျဖင့္ ကိုးကြယ္ျခင္းမ်ိဳးသည္ အဆင့္ ျမင့္ကိုးကြယ္ျခင္း (သို႔မဟုတ္) တကယ္ပင္ သရဏဂံုတင္ျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ ၄-ရာစုႏွစ္က အလြန္ထင္ရွားေက်ာ္ၾကားသည့္ ႀကီးက်ယ္ေသာ အေတြးအေခၚပညာရွင္ အာသိဂၤဆရာ ႀကီး၏ အဘိဓမၼာက်မ္းအရ သဒၶါသည္ အဆင့္သံုးဆင့္ ရွိသည္။

၁။ အေၾကာင္းအခ်က္တစ္ခုကို ျပည့္စံုအခိုင္အမာ ယံုၾကည္ျခင္း၊
သို႔ေသာ္ ယုတၲိရွိေသာ အရည္အခ်င္းကို နားမ လည္ေသး။

၂။ ယုတၲိေကာင္းေသာ အရည္အခ်င္းတစ္ခုကို သိျမင္ နားလည္၍ ရႊင္လန္းစြာ ယံုၾကည္၏၊
သို႔ေသာ္ အယူ ဝါဒတစ္ခုကို လက္မခံေသး။

၃။ ျပည့္စံုခိုင္ၿမဲစြာလည္းသေဘာတူ၏။ယံုၾကည္ ေလာက္ေသာ အရည္အခ်င္းကိုလည္း ေကာင္းစြာဆင္ျခင္ ႏိုင္၏။ အယူဝါဒတစ္ခုခုကိုလည္း ရႊင္လန္းစိတ္ဝင္စားစြာ လက္ခံယံုၾကည္၏။

အာသိဂၤအဘိဓမၼာဆရာႀကီးက သူ၏အဘိဓမၼာ သမုစၥယက်မ္းတြင္ ဤသို႔ဆိုခဲ့ေလသည္။

ဗုဒၶေဃာသဆရာႀကီး၏ အဘိဓမၼာအဖြင့္က်မ္း ေပါင္းေျမာက္မ်ားစြာတို႔တြင္လည္း အာဂမနသဒၶါ အဓိဂမန သဒၶါ ဩကပၸနသဒၶါ ပသာဒသဒၶါ ဟူ၍ သဒၶါအမ်ိဳးအစား မ်ားစြာကို ခြဲျပထားပါသည္။ အစဥ္အလာအားျဖင့္ ယံုၾကည္ ျခင္း၊ သင္ၾကားျခင္း၊ နာၾကားျခင္းတို႔ျဖင့္ တိုးတက္လာေသာ ယံုၾကည္ျခင္း၊ က်င့္သံုးမႈကို အေျခခံ၍ ေပါက္ေရာက္ေသာ ယံုၾကည္ျခင္း၊ သစၥာသိေသာေၾကာင့္ အျမင့္ဆံုးေရာက္ရွိသည့္ ယံုၾကည္ျခင္းတို႔ျဖင့္ ခြဲျခားျပခဲ့ေလသည္။

အစဥ္အလာအားျဖင့္ ယံုၾကည္လက္ခံျခင္း Traditional Belief-သည္ အကန္းယံု Blind Faith ႏွင့္ ေရာေႏွာဆက္စပ္မႈရွိေလသည္။ ယံုၾကည္ျခင္း မယံုၾကည္ျခင္း ဆိုတဲ့ ျပႆနာ၌ ျမင္ျခင္း မျမင္ျခင္းဟူေသာ အဓိပၸါယ္မ်ား ပါဝင္သည္။ ျမင္ရလွ်င္ယံု၏။ မျမင္ရလွ်င္ မယံုႏိုင္ဟူေသာ ေလာကစကား၌ Seeing and blinding-တို႔ ဟန္ခ်က္ညီစြာ ေပါင္းစပ္ေပးသည့္ အဓိပၸါယ္ျဖစ္၏။

ထို႔ေၾကာင့္ သိျမင္ျခင္းဟူေသာ စာလံုးတိုင္း၌ ယံု ၾကည္ျခင္းဟူေသာအဓိပၸါယ္ပါရမည္။ ယံုၾကည္ျခင္းဟူေသာ စာလံုး၌လည္း သိျမင္ျခင္းဟူေသာ အဓိပၸါယ္ပါရမည္။ သို႔ ေသာ္လည္း ပတၲျမားလံုးကို လက္တြင္ဆုပ္ထားေသာ လူတစ္ ေယာက္က ငါပတၲျမားလံုးကိုဆုပ္ထားသည္ သင္ယံုရဲ့လားဟု အျခားသူတစ္ေယာက္ကို ေမးလွ်င္ ထိုသူက ေျပာႏိုင္သည္ "ငါသည္ ထိုပတၲျမားကို မျမင္ရေသာေၾကာင့္ မယံုဘူး" အကယ္၍ လက္သီးဆုပ္ကိုဖြင့္လွ်က္ လက္ဖဝါးျပင္တြင္ ပတၲျမားကို တင္ျပလိုက္လွ်င္ ထိုသူကိုယ္တိုင္ ျမင္ရသည္ျဖစ္ ျခင္းေၾကာင့္ ထိုသူသည္ ကြ်ႏု္ပ္မယံုဟု ေျပာဆိုဖြယ္ရာမရွိ ေတာ့ေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ သစၥာကို႐ႈျမင္ရာ၌ လက္ဖဝါးျပင္တြင္ တင္ထားေသာပတၲျမားကို ထင္ရွားစြာျမင္ရသကဲ့သို႔ သႏၵိ႒ိက သစၦိကရဏျဖစ္ရမည္မွာ ျမတ္ဗုဒၶဓမၼ၌ ပရမတၳႏွင့္သစၥာ တို႔၏ သေဘာျဖစ္သည္။
ထို႔ေၾကာင့္ပင္ ေကသမုတၲိရြာ၌ အတၲနာဝ ဇာေနယ်ာထ-ဟူေသာစကားကို ကာလာမတို႔ အား ျမတ္ဗုဒၶမိန္႔ၾကားခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။

ပရမတၳႏွင့္သစၥာကို သိျခင္းဟူသည္ ကိုးကြယ္ျခင္း ဆည္းကပ္ျခင္း ယံုၾကည္ျခင္း ႀကိဳက္ႏွစ္သက္ျခင္း ၿငိကပ္ျခင္း တဆင့္ၾကားျခင္း ယုတၲိရွာျခင္း ခန္႔မွန္းေတြးဆျခင္း ဓေလ့ ထံုးစံ တဆင့္ၾကား ေကာလဟလမ်ားကို ေက်ာ္လြန္၍ ကိုယ္တိုင္ ကိုယ္ပိုင္ေသာဥာဏ္ျဖင့္ ေဖာက္ထြင္းသိျမင္ေသာ သႏၵိ႒ိက အျမင္မ်ိဳး ျဖစ္ေလသည္။

နိဗၺာန္ကို ျမင္ေသာသူဟူသည္ကား မိမိ၏ ကိေလ သာ အေမွာင္ကိုမိမိကိုယ္တိုင္ပယ္ေဖ်ာက္ၿပီးသူသာျဖစ္သည္။ မိမိ၏ကိေလသာအေမွာင္ကို မိမိကိုယ္တိုင္မပယ္ ေဖ်ာက္ႏိုင္ ေသးသူသည္ ယံုၾကည္ျခင္း ကိုးကြယ္ျခင္း ႏွစ္သက္ျခင္း လက္ခံျခင္း တဆင့္ၾကားျခင္း ယုတၲိရွာျခင္း မွန္းဆျခင္းတို႔ျဖင့္ နိဗၺာန္ကို တကယ္မျမင္ႏိုင္ေပ။

နိဗၺာန္ကို ယံုၾကည္ျခင္းသည္ ပဓာနက်သည့္ကိစၥမ ဟုတ္၊သိျခင္းျမင္ျခင္းသည္သာ ပဓာနျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္ဗုဒၶ၏ဓမၼ၌ ဧဟိပႆိကဟူေသာ ဂုဏ္အရည္အခ်င္း တစ္ခု ရွိေလသည္။
ဧဟိပႆိကဆိုသည္ကား Come and see- လာၾကၾကည့္ၾကဟု ဖိတ္ေခၚေနျခင္းျဖစ္သည္။
Come and believe - လာၾကယံုၾကည္ၾကဟု ဖိတ္ေခၚေနျခင္း မဟုတ္။
ဗုဒၶစာေပ၌ သစၥာကိုသိေသာပုဂၢိဳလ္တို႔၏ အေၾကာင္း အရာကို ေဖၚျပေသာ ေနရာတိုင္း၌ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမၼစကၡံဳ ဥဒပါဒိ-ျမဴကင္းေသာအညစ္အေၾကးကင္းေသာ ဓမၼစကၡဳ သည္ျဖစ္၏။

"The dustless and stainless Eye to Truth (Dhamma cak khu) has arisen" သစၥာကိုျမင္၏။
သစၥာကို ရ၏။ သစၥာဥာဏ္သို႔ေရာက္၏။ သစၥာကိုသိ၏။ သစၥာကို ထြင္းေဖာက္၏။ ယံုမွားမႈအားလံုးကို ပယ္ေဖ်ာက္၏။ ေတြေဝျခင္းမရွိ။ မွန္ေသာဥာဏ္ျဖင့္သိ၏။
(ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ) ဗုဒၶရွင္ေတာ္ ကိုယ္တိုင္၏ေဗာဓိဥာဏ္ကို ရေတာ္မူရာ၌လည္း
"စကၡံဳ ဥဒပါဒိ ဥာဏံ ဥဒပါဒိ၊ ပညာ ဥဒပါဒိ၊ ဝိဇၨာ ဥဒပါဒိ၊ အာေလာေကာ ဥဒပါဒိ-မ်က္လံုးျဖစ္ လာ၏။ ပညာဥာဏ္ျဖစ္လာ၏။ ေဗာဓိဥာဏ္ျဖစ္လာ၏။ ဝိဇၨာဥာဏ္ျဖစ္လာ၏။ အဝိဇၨာအေမွာင္ေဖ်ာက္၍ ဝိဇၨာအေရာင္ေရာက္လာ၏"ဟု ဗုဒၶကိုယ္တိုင္ပင္ မိန္႔ေတာ္မူ ခဲ့ပါသည္။

သို႔ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ နိဗၺာန္ကို ဥာဏ္ျဖင့္သာ ျမင္ႏိုင္ သိႏိုင္သည္။ ယံုၾကည္႐ံုမွ်ျဖင့္ ျမင္သိေနေသာ အရာမ်ိဳးမ ဟုတ္။

ဤအခ်က္သည္ ျဗဟၼဏပ႑ိတ္ ဘာသာေရးေခါင္း ေဆာင္တို႔က သူတို႔၏ေနာက္လိုက္ ကိုးကြယ္သူတို႔ကို ျဗဟၼဏ ဘာသာေရးဓေလ့ထံုးစံတို႔အေပၚ၌ ဤသည္ပင္လွ်င္အမွန္ တရားစံုစမ္းစစ္ေဆးရန္မလိုဟု သေဘာထားေသးစြာျဖင့္ အတင္းအၾကပ္ တိုက္တြန္း၍ ယံုၾကည္လက္ခံကိုးကြယ္ေစ သည့္ကာလေဒသ၌ ျမတ္ဗုဒၶ၏ ဤဧဟိပႆိက ဓမၼစကၡဳစ သည့္ အဆံုးအမတို႔မွာ နာၾကားရသူ လူအေပါင္းတို႔၏စိတ္ ဝယ္ အထူးပင္ ႏွစ္ၿခိဳက္စိတ္ဝင္စားဖြယ္ ျဖစ္ခဲ႔ေလသည္။

ဗုဒၶလက္ထက္ေတာ္အခါ ထင္ရွားေက်ာ္ၾကားသည့္ ပညာတတ္ျဗဟၼဏတစ္စု ဗုဒၶထံသို႔ ေရာက္သြားၾက၏၊ ေတြ႔ ဆံုေမးျမန္းၾက၏၊ ေဆြးေႏြးေမးျမန္းဘြယ္ကား ရွည္လွ်ားစြာ၏၊ ထိုျဗဟၼဏအုပ္စုတြင္ ကာပ႒ိယဟူေသာ ၁၆-ႏွစ္အရြယ္ ျဗဟၼဏလူငယ္တစ္ေယာက္ပါ၏။
ထိုကာပ႒ိယျဗဟၼဏက ျမတ္ဗုဒၶအား ေမးခြန္းထုတ္ ေလသည္၊ "အို အရွင္ေဂါတမ မြန္ျမတ္သည့္ ေရွးေဟာင္း ျဗဟၼဏစာေပတို႔သည္ အဆက္မျပတ္ေသာ ျဗဟၼဏပညာ တတ္တို႔၏ ဆရာအစဥ္အဆက္အတိုင္း ႏႈတ္ဆင့္ကမ္း သယ္ေဆာင္လာခဲ့ျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ထိုျဗဟၼဏ စာေပအရ ျဗဟၼဏေတြအားလံုး သေဘာတူဆံုး ျဖတ္ၾကသည္မွာ ထိုစာ ေပ၏အဆိုအမိန္႔သည္သာလွ်င္ မွန္၏။အျခားအယူအဆ တို႔သည္ အမွားခ်ည္းသာျဖစ္ကုန္၏၊ ျဗဟၼဏတို႔၏ ထိုအဆို အမိန္႔ႏွင့္ ပတ္သက္၍ အရွင္ေဂါတမ၏သေဘာထား အ ဘယ္သို႔ပါနည္း"။

ျမတ္ဗုဒၶက ျပန္၍ေမးခြန္းထုတ္၏ "ထိုျဗဟၼဏ အေပါင္းတို႔တြင္ ထိုျဗဟၼဏတို႔၏စာေပကို ဤသည္သာလွ်င္ အမွန္ အျခားတို႕သည္ အမွားတည္း"ဟု ေျပာႏိုင္ေလာက္ ေအာင္ ထိုျဗဟၼဏစာေပကို ကိုယ္တိုင္သိ ကိုယ္တိုင္ျမင္ေသာ ျဗဟၼဏတစ္ေယာက္တစ္ေလရွိသလား။

ပုဏၰားငယ္သည္ ႐ိုးသားေသာေၾကာင့္ " မရွိပါဘု ရား" ဟု ဝန္ခံ၏။ ျမတ္ဗုဒၶက ထပ္မံ၍ေမး၏။ ျဗဟၼဏဆရာ ခုႏွစ္ဆက္တိုင္ေအာင္ေနာက္ျပန္၍ ေရတြက္ၾကည့္လွ်င္ ျဗဟၼဏတို႔၏ ဆရာ့ဆရာစဥ္ဆက္တို႔တြင္ ထိုျဗဟၼဏစာေပ သည္သာ မွန္၏၊ အျခားစာေပသည္ မွား၏ဟု ေျပာႏိုင္ေသာ ထိုျဗဟၼဏတို႔၏စာေပကို ငါကိုယ္တိုင္သိ၏ , ငါကိုယ္တိုင္ျမင္ ၏ဟု ေျပာႏိုုင္ေသာ ျဗဟၼဏဆရာ တစ္စံုတစ္ေယာက္မွ် ရွိေလသလား။ " မရွိပါဘုရား"ဟု ပုဏၰားငယ္သည္ ႐ိုးသားစြာ ဝန္ခံ၏။ "အိုျဗဟၼဏ ထိုသို႔ျဖစ္လွ်င္ ေနာက္ေနာက္ဆရာ တို႔က ေရွးေရွးဆရာတို႔၏ ဝါဒကို မသိမျမင္ၾကပဲ မ်က္စိမွိတ္၍ ယံုၾကည္ေနၾကေသာ သင္တို႔၏ဆရာစဥ္ဆက္သည္ ေရွ႕က ေခါင္းေဆာင္သြားသည့္အကန္းတစ္ေယာက္ကို ေနာက္အစဥ္ တန္း၍ မွီခိုလိုက္ေနၾကေသာ အကန္းတန္းႀကီးႏွင့္ တူေလ သည္။ ေရွ႕လူလည္းကန္း၏၊ အလယ္လူလည္းကန္း၏၊ ေနာက္လူလည္းကန္း၏၊ မျမင္ၾကမူ၍ ယံုၾကည္ျခင္းျဖင့္ လက္ခံေနၾကေသာ အကန္းတန္းႀကီးကဲ့သို႔ သင္တို႔ဆရာစဥ္ ဆက္ ျဖစ္ေခ်ၿပီတကား။

ျမတ္ဗုဒၶသည္ ျဗဟၼဏအုပ္စုႀကီးအား အလြန္အေရး ႀကီးသည့္ အၾကံဥာဏ္မ်ားေပးခဲ့ေလသည္။ "အိုျဗဟၼဏတို႔ ငါတို႔၏အယူသာလွ်င္ မွန္၏ , သူတပါးတို႔၏အယူဝါဒသည္ မွား၏ဟု တဘက္သတ္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်၍ ေျပာဆိုျခင္းသည္ ပညာရွိတို႔၏ သေဘာထားမဟုတ္၊ ထို႔သို႔ေသာဆံုးျဖတ္ျခင္းမ်ိဳး သည္ ပညာရွိတို႔အား မေလွ်ာက္ပတ္၊ ပညာရွိမွန္လွ်င္ ဤသို႔ ေသာ အယူအဆကို စြန္႔လႊတ္အပ္၏။ "

ျဗဟၼဏတို႔သည္ သစၥာတရားကို မည္သို႔ထိမ္းသိမ္း ရမည္ , ကာကြယ္ရမည္ကို ျမတ္ဗုဒၶအား ေမးျမန္းၾကလွ်င္ ျမတ္ဗုဒၶက ဤသို႔လွ်င္ ရွင္းျပေတာ္မူ၏။ "လူတစ္ေယာက္၌ ယံုၾကည္မႈရွိ၏၊ ဤသည္ကား ငါ၏ယံုၾကည္မႈတည္း၊ ဤမွ် ေလာက္ျဖင့္ သူသည္ သစၥာကို ထိမ္းသိမ္းထားႏိုင္ေသာ္လည္း သစၥာတရား ထိုးထြင္းသိျမင္၏၊ အဆံုးသတ္သို႔ လံုးဝမေရာက္ ႏိုင္ေခ်၊ တနည္းအားျဖင့္ လူတစ္ေယာက္သည္ မိမိႀကိဳက္ႏွစ္ သလို ယံုၾကည္ႏိုင္ခြင့္ရွိ၏၊ ငါသည္ ဤသည့္အခ်က္ကို ယံု ၾကည္၏ဟု ေျပာဆိုႏိုင္ခြင့္ရွိ၏၊ သို႔ေသာ္ ငါ၏ယံုၾကည္ခ်က္ သည္သာလွ်င္ မွန္၏ ,သူတစ္ပါးတို႔၏ ယံုၾကည္ခ်က္သည္မွား ၏ဟု ေျပာဆိုပိုင္ခြင့္မရွိေခ်။ ဤအထိ ထိုသူသည္ သူ၏ သစၥာကို သူသည္ အေလးအျမတ္ထားဆဲျဖစ္၏။ ထားလည္း ထားႏိုင္၏။ သို႔ေသာ္ အျခားယံုၾကည္ခ်က္မ်ားကို မွား၏ဟု မဆိုသင့္ေခ်။

တစ္စံုတစ္ခုေသာ အယူဝါဒကို အထင္ေသး႐ံႈ႕ခ်၍ တစ္စံုတစ္ခုေသာ အယူဝါဒကို ယံုၾကည္စြဲလမ္း၍ေနျခင္း သည္ ပညာရွိတို႔အတြက္ နိမ့္က်ေသာ အစြဲအလမ္း အေႏွာင္ အဖြဲ႔ျဖစ္သည္။ ျမတ္ဗုဒၶရွင္းလင္းစြာ ေဟာျပထားေသာ ကမၼ ႏွင့္ဝိပါက(အေၾကာင္းအက်ိဳး) ဝါဒကိုပင္ ရွင္းလင္းလွသည္ , မြန္ျမတ္လွသည္ , သန္႔ရွင္းလွသည္ , ႏွစ္သက္ဖြယ္ေကာင္းလွ သည္ဟုစြဲမက္ေနလွ်င္ , ယုယေထြးပိုက္ သိမ္းဆည္းထားလွ်င္ ,သံေယာဇဥ္ျဖစ္လွ်င္ ,ထိုေၾကာင္းက်ိဳးဝါဒကို တပ္မက္၍ေန ေသာ သံေယာဇဥ္ေၾကာင့္ပင္လွ်င္ ဘဝသံသရာမွ လြတ္ ေျမာက္ျခင္း၏ အတားအဆီးျဖစ္ႏိုင္သည္။ ဥပမာ- ေဖာင္ဖြဲ႕၍ ျမစ္တစ္စင္းကို ျဖတ္ကူးသြားသူ သည္ ထိုေဖာင္ကို ျမစ္ကိုျဖတ္ေသာအခိုက္၌သာ သံုး စြဲရျခင္းျဖစ္သည္၊ ျမစ္ကိုျဖတ္ၿပီး၍ ဟိုဘက္ကမ္းသို႔ တက္ သြားၿပီးေသာအခါ ထိုေဖာင္ႀကီးကို တြယ္ဖက္စြဲမက္၍ ေနေသာေၾကာင့္ ေခါင္းေပၚမွာ႐ြက္ ပခံုးေပၚမွာ ထမ္း၍ ကမ္းေပၚသို႔ သယ္သြားလွ်င္ ထိုသူကို သူမိုက္ဟူ၍ အဆိုခံရ ေပမည္၊ ကမ္းေပၚသို႔တက္ၿပီးလွ်င္ ထိုေဖာင္ကို စြဲမက္ေနရန္ မလို၊ သံေယာဇဥ္မဖက္ ျမစ္တြင္းမွာပင္ ထားခဲ့ရန္ ျဖစ္သည္။

ဗုဒၶ၏ဓမၼသည္ ဘဝပင္လယ္ကိုကူးဖို႔ရန္ ေလွ သေဘၤာ သဖြယ္ျဖစ္၏။ ထိုဓမၼတည္းဟူေသာသေဘၤာျဖင့္ သံသရာပင္လယ္ကို ကူးေျမာက္ၿပီးလွ်င္ သံသရာတစ္ဘက္ ကမ္းသို႔ တက္လွမ္း ၿပီးသူသည္ ဓမၼတည္းဟူေသာ သေဘၤာ ႀကီးကို ဆက္လက္၍ ဆြဲ ကိုင္ထားဖြယ္ကိစၥမရွိေတာ့ၿပီ။

လူသားတို႔သည္ ဘဝသံသရာပင္လယ္ခရီးလမ္းမွာ ေလွ်ာက္လွမ္းေနဆဲျဖစ္၏၊ သံသရာပင္လယ္သည္ က်ယ္ ေျပာစြာ၏၊ နက္႐ိႈင္းလွ၏၊ တခါတရံမုန္တိုင္းထန္၏။ တခါတရံလွိဳင္းထူ၏။ ဘဝပင္လယ္၏ဤဘက္ကမ္းသည္ အႏၱရာယ္မ်ားလွ၏။ ဟို ဘက္ကမ္းေရာက္လွ်င္ အႏၱရာယ္ ကင္း၏။ ကမ္းႏွစ္ဘက္ကို ကူးဆက္ထားၿပီးသား တံတား အဆင္သင့္မရွိ။ ေဆာက္လုပ္ထားၿပီးသား ေလွသေဘၤာ အဆင္သင့္မရွိ၊ သို႔ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ ေလွသေဘၤာ ေဆာက္ဖို႔ ေဖာင္ဖြဲ႕ဖို႔ သစ္ဝါးတို႔ကို စုရမည္။ မိမိ၏ေျခ လက္တို႔ ျဖင့္ ေဖာင္ဖြဲ႕ရမည္။

ေလွသေဘၤာေဆာက္ၿပီးလွ်င္ မိမိေျခလက္ျဖင့္ ေလွ သေဘၤာေပၚတက္၍ ကူးခတ္ရမည္။ ဟိုဘက္ကမ္း ေရာက္ လွ်င္ ကိစၥၿပိီး၏၊ သေဘၤာကိုထမ္း၍ တက္သြားရန္မလို။

ျမတ္ဗုဒၶသည္ ေလွသေဘၤာတံတားတို႔ႏွင့္တူေသာ ဓမၼကို ေဟာျပေတာ္မူ၏။ ထိုဓမၼသည္ေလွ၊ ထိုဓမၼသည္ သေဘၤာ၊ ထိုဓမၼသည္တံတား၊ ဘဝပင္လယ္၏ ဟိုဘက္ကမ္း ကို ကူးရာ၌ အသံုးျပဳရန္ျဖစ္၏၊ ဟိုဘက္ကမ္းေရာက္ၿပီးလွ်င္ ဆြဲကိုင္ထားဖြယ္မလို။ သို႔ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ သံသရာပင္လယ္ ကို ကူးေျမာက္ၿပီးသူ သည္ ဓမၼအဓမၼကို စြန္႔လႊတ္ၿပီး ျဖစ္၏။

ရွင္းလင္းစြာနားလည္ရ မည္မွာ ျမတ္ဗုဒၶ၏ဓမၼသည္ လူသားတို႔ကို ေဘးကင္းရာ ,ၿငိမ္းခ်မ္းရာ,ခ်မ္းသာရာ ဟိုဘက္ ကမ္းသို႔ ပို႔ေဆာင္သည့္ သေဘၤာေဖာင္ျဖစ္၏။

သို႔ေသာ္ ေတာအုပ္ႀကီးတစ္ခုလံုး၌ ေႀကြက်ေနေသာ သစ္ရြက္တို႔ကိုေကာက္၍ဆုပ္လွ်င္ လက္ဆုပ္၌ပါေသာ သစ္ရြက္တို႔ကား မေျပာပေလာက္၊ ေတာအုပ္တစ္ခုလံုး၌ အတိုင္းအတာပမာဏ မသိ၊ က်န္ရွိေသာ သစ္ရြက္တို႔ကား မီးစာ ,ပိုးစာ ,ေျမစာ ျဖစ္၍ ပ်က္စီးက်န္ရစ္ကုန္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဓမၼေဖာင္စီး၍ နိဗၺာန္ခရီးသြားမည့္သူကား မဆိုစေလာက္ သာရွိ၏။

ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္ဗုဒၶသည္ သူသိသေလာက္ဓမၼကို သတၱ ဝါတို႔အား အက်ဥ္းမေဟာ၊ အနည္းစုေသာ သတၲဝါႏွင့္ ထိုက္တန္႐ံု အနည္းငယ္မွ်ေသာဓမၼကိုသာ ေဟာေတာ္မူ ခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ သူသိသမွ် အကုန္ေဟာေတာ္မမူခဲ့ေခ်။

မာလုက်ပုတၲသည္ ေၾကာင္းက်ိဳးဆက္စပ္မႈမရွိ၊ စိတ္ ကူးယဥ္သည့္ ေမးခြန္းမ်ိဳးေတြကို ျမတ္စြာဘုရားအား ေမးခဲ့ဖူး ၿပီ။

"အိုျမတ္စြာဘုရား ဤစၾကာဝဠာသည္ ၿမဲသေလာ , မၿမဲသေလာ , အဆံုးရွိသေလာ ,အဆံုးမရွိသေလာ , အတၲသည္ ခႏၶာပင္ေလာ , ခႏၶာ သည္ပင္အတၲေလေလာ , ခႏၶာ၌ အတၲ ရွိသေလာ , အတၲႏွင့္ခႏၶာသည္ တျခားစီေလာ , သတၲဝါသည္ ေသၿပီးသည့္ေနာက္ ျဖစ္သေလာ , သတၲဝါသည္ ေသၿပီးသည့္ ေနာက္ မျဖစ္ဘူးေလာ၊ သတၲဝါသည္ ေသၿပီးေနာက္ မျဖစ္တခ်ိဳ႕ ျဖစ္တခ်ိဳ႕ေလာ၊ သတၲဝါသည္ ေသ ၿပီးေနာက္ ျဖစ္သည္လည္းမဟုတ္ , မျဖစ္သည္လည္းမဟုတ္ေလာ"။

ဤကဲ့သို႔ေသာ အက်ိဳမဲ့စိတ္ကူးယဥ္ အဖ်င္း ေမးခြန္း ေတြကို ေမးခဲ့ဖူးၿပီ။

ျမတ္ဗုဒၶက ျပန္ၾကားေတာ္မူ၏။ "အိုမာလုက်ပုတၲ ပညာရွိအမည္ခံပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ ယံုမွာခ်ိဳရွိသေလာ , လိပ္မွာ အေမႊးရွိသေလာ , ပုဇြန္မွာေသြးရွိသေလာ၊ ေခြးေလးသန္း အျဖဴရွိသေလာ စသည္ျဖင့္ အက်ိဳးမဲ့ အေၾကာင္းမဲ့ မလိုအပ္ သည့္ ေမးခြန္းေတြကို အေမးထုတ္ အေျဖရွာ၍ေနျခင္းျဖင့္ သူတို႔၏ႏွလံုးသားကို သူတို႔ဖ်က္ဆီး၍ ေနၾကကုန္၏။ သူတို႔ စိတ္၏ေအးခ်မ္းမႈကို သူတို႔ အေႏွာက္အယွက္ ေပး၍ေနၾက ကုန္၏။

သူေတာ္ေကာင္းအက်င့္ဟူသည္ ဤကဲ့သို႔ေသာ အေမး အေျဖ အယူအဆတို႔၌ တည္၍မွီ၍ေနသည္မဟုတ္၊ ၾကက္ဥဘယ္ကစ , ၾကက္ဥဘာေၾကာင့္လံုးစသည့္ အဆံုးမရွိ သည့္ ေမးခြန္းတို႔ကို ေမးေနမည့္အစား ဒုကၡဘယ္ကစ , ဒုကၡ ဘယ္လိုအဆံုးသတ္ရမည္ဟူ ေသာသစၥာကို ရွာေဖြျခင္းသည္ မြန္ျမတ္၏။

ျမတ္ဗုဒၶက မိန္႔ေတာ္မူ၏
"ဆူပူျခင္း , ေလာင္ကြ်မ္း ျခင္း , ဆင္းရဲျခင္း , ႏွိပ္စက္ျခင္း,မေရာင့္ရဲႏိုင္ျခင္း ,တစ္ကိုယ္ ေကာင္း ဆန္ျခင္းအစရွိေသာ စိတ္ယုတ္မာတို႔သည္ ဒုကၡ၏ အစျဖစ္၏၊
စစ္သည္ စိတ္ကစလွ်င္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးသည္လည္း စိတ္ကပင္စလိမ့္ မည္
စေသာေနရာမွာပင္ အဆံုးရွိသည္။
သမုဒယသစၥာသည္ ဒုကၡ၏အစ၊ ထိုသမုဒယ ကုန္ဆံုးျခင္း သည္ ဒုကၡ၏အဆံုးနိေရာဓျဖစ္၏။
သစၥာကို ကိုယ္မွာ ရွာရ သည္ သစၥာေတြ႕လွ်င္ဒုကၡအားလံုး ျပႆနာအာလံုး အဆံုး သတ္ၿပီတည္း။

ေဆာင္းပါရွင္...အရွင္ေဒ၀ိႏၵာဘိ၀ံသ (သီတဂူ)




http://www.sbay-student.org/

www.dhammaanalysis.multiply.com/